Religiniai įsitikinimai Pietų Korėjoje

Korėjos budizmas

Budizmas pirmą kartą buvo pristatytas Korėjoje iš Kinijos 372 m. Korėjos trijų karalystės laikotarpių metu, kuris truko nuo 57 m. Laikui bėgant, budizmas Korėjoje susiliejo su Korėjos šamanizmu ir tapo Korėjos budizmu, kaip jis yra šiandien. Nors Korėjos budizmas išlaikė pagrindinį Budos mokymą, jis buvo priimtas, tačiau priėmė ir įsisavino Korėjos šamanizmo tikėjimą dėl trijų Sansino, Toksongo ir Chilsongo dvasių, ir daugelyje budistų šventyklų yra šių dvasių ypatinga šventovė. Daugelis budistų šventyklų yra Korėja, taip pat yra pastatytos ant kalnų, nes Korėjos šamanizmas tikėjo, kad jie gyvena dvasios, kurias taip pat priėmė budistas. Budizmas buvo valstybinė ideologija Goryeo karalystėje (918-1392), tačiau pagal Joseono dinastiją (1392-1910) buvo labai nuslopinta. Japonijos okupacijos metu (1910–1945 m.) Japonai pakėlė budizmo poziciją Korėjoje. Nuo Antrojo pasaulinio karo pabaigos Korėjos budizmas atgavo pripažinimą Pietų Korėjoje, nors buvo didelis skirtumas tarp susituokusių ir celibatų vienuolių ir daug konflikto tarp budistų, krikščionių ir Korėjos vyriausybės. Pastaraisiais dešimtmečiais Korėjos budistų populiacija sumažėjo dėl to, kad daugiau korėjiečių persikėlė į krikščionybę arba tapo ateistu ar nesusiję su religija.

Protestantiška krikščionybė

1832 m. Pietų Korėjoje pirmą kartą trumpai supažindino protestantų krikščionybė Vokietijos protestantų misionieriaus Karl Gutzlaffo (1803-1851), tačiau tai buvo antrasis protestantų misionierius, kuris kada nors lankėsi šalyje, Velso Robert Jermani Thomas (1839-1866), kuris turėjo ilgalaikį poveikį, kuris vis dar jaučiamas šiandien. Tomas dirbo amerikiečių škuna Shermano vertėjais ir vietiniams gyventojams perdavė Bibliją. Per ginčytiną Generalinio Shermano incidentą, įvykusį 1866 m. Liepos mėn., Karūnai buvo nuskendusieji, o manoma, kad Tomas yra ugnies metu peršokęs už borto ir perdavė Bibliją, kad pyktų Korėjoje žiūri krante, kol vienas iš jų įvykdytų. Generalinis Shermano incidentas buvo vienas iš svarbiausių įvykių, dėl kurių įvyko 1871 JAV ekspedicija į Korėją, ir galiausiai paskatino 1882 m. Sutartį dėl meilės ir prekybos tarp Korėjos ir Amerikos, kurioje buvo nuostata, jog misionieriai bus apsaugoti. 1884 m. Į šalį atvyko pirmasis protestantinis misionierius iš Amerikos, Horace Allen (1858-1932), o jis ir vėlesni misionieriai daugiausia dėmesio skyrė švietimui ir medicininiam darbui, nes proklamavimas vis dar buvo neteisėtas. Japonijos okupacijos metu katalikai dalyvavo remiant Korėjos nepriklausomybę, dalyvavo 1919 m. Kovo pirmojo judėjimo metu, remdami tremtyje esančią vyriausybę ir atsisakydami pagarbinti Japonijos imperatoriui 1930 m. Dauguma protestantų krikščionių pabėgo į Pietų Korėją iš Šiaurės Korėjos, o per dešimtmečius nuo protestantų krikščionybės sparčiai augo. Dabar ji yra antroji populiariausia religija šalyje, nors buvo problemų, susijusių su daugiau uoliu nariu, smerkiančiu ir užpulti ne krikščionis ir kitas krikščioniškas sektas.

Tradiciniai liaudies ir šamanistiniai įsitikinimai

Tradicinis korėjietiškas šamanizmas nuo neatmenamų laikų yra buvęs Korėjoje, priešistoriniais laikais, iki 40 000 m. Pr. Kr. Korėjiečių šamanizmas įsitraukė į senovines, ilgai pamirštas kultūras. Religija suvaidino svarbų vaidmenį, nes Korėjos civilizacija išsivystė per ankstyvą, mitinę Korėjos pirmosios Gojoseono karalystės Dangun Wanggeom įkūrimo dalį 2333 m. Prieš įvedant budizmą ir konfucianizmą, tradicinė Korėjos šamanizmas buvo dominuojanti religija Korėjoje. Istoriškai religija suvaidino svarbų vaidmenį apsaugant žmones nuo blogų dvasių išpuolių ir padėjo žmonėms padėti sveikatai, taikai ir dvasinei gerovei. Ji taip pat yra viena iš seniausių ir ilgiausiai išlikusių pasaulio religijų, turinčių dalį jos susiliejimo su budizmu, konfucianizmu ir krikščionybe. Kadangi Korėja buvo išlaisvinta iš Japonijos okupacijos ir 1945 m. Padalyta į dvi šalis, Pietų Korėjos lyderiai bandė išnaikinti religiją, tačiau tai nepavyko.

Nauji liaudies ir šamanistiniai įsitikinimai

Choe Je-u (1824-1864) įkūrė Donghako judėjimą. Donghako tikslas buvo reformuoti Korėją, atgaivinti Konfucianizmą ir išstumti Vakarų įtaką. Je-u buvo įvykdytas 1864 m., Bet jo judėjimas išgyveno ir baigėsi Donghako valstiečių sukilimu (1894–1895). Po šio įvykio trečiasis Donghako judėjimo patriarchas Son Byong-hi (1861-1922) nusprendė pakeisti Donghako pavadinimą į Cheondogyo, dažnai vadinamą Cheondoizmu, siekdamas modernizuoti religiją ir atnešti ją į naują erą. Karalius Gojongas (1852-1919), antras iki paskutiniojo Joseono karalystės imperatoriaus, netgi priėmė religiją ir padėjo į jį įtraukti budistų įtaką, kad religijai suteiktų formalią organizacinę hierarchiją. Judėjimo nariai dažniausiai priešinosi Japonijos okupacijai ir vaidino svarbią Korėjos nacionalistinio judėjimo taisyklę. Kiti nauji liaudies ir šamanistiniai įsitikinimai yra Taejonggyo, religija, kurios centrinis tikėjimas yra garbinimas Dangunui, mitiniam Korėjos įkūrėjui ir Chungsanggyo, kuri yra religija, orientuota į stebuklingą praktiką ir rojaus kūrimą Žemėje.

Korėjos konfucianizmas

Konfucianizmas pirmą kartą buvo įvestas į Korėją iš Kinijos per tris karalystes, maždaug tuo pačiu metu, kai pirmą kartą į šalį buvo pristatytas budizmas. 372-aisiais Koguryo karaliaus karalius Sosurimas (? -384) (37 BC-668 AD) sukūrė pirmąjį Konfucijaus universitetą Korėjoje. Silla karalystėje (57 BC-935 AD) iš pradžių konfucianizmas buvo atmestas ir persekiojamas, tačiau galiausiai jis tapo jėga, dėl kurios Silla Karalystė susijungė su Korėja nuo 668 iki 935. Goryeo karalystės metu budizmas buvo dominuojanti religija, bet neo -Confucianism sugebėjo laikytis aplink, augti ir sukelti naujų idėjų. Pagal Joseono dinastiją klestėjo Korėjos konfucianizmas, tapęs valstybine religija ir įtraukdamas save į daugelį Korėjos gyvenimo aspektų. Pradedant nuo 1700-ųjų, Konfucionizmas Korėjoje pradėjo jausti po Vakarų įtakos ir krikščionybės, kuri galiausiai baigėsi krikščionių persekiojimu per daugelį 1800-ųjų. Japonijos okupacijos Japonijoje metu konfucianizmas buvo represuotas už japonų šintoizmo religijos skatinimą ir budizmo padėtį. Po Japonijos okupacijos religija kovojo su Vakarų įtaka ir Korėjos kultūros ištrynimu. Korėjiečių konfucianizmas atsigauna su jaunais mokslininkais ir bandė save iš naujo įvertinti pasauliniu mastu.

Romos katalikų krikščionybė

Romos katalikų krikščionys pirmą kartą užmezgė ryšius su korėjiečiais 1593 m., Kai į Korėją atvyko Portugalijos jėzuitų kunigas Tėvas Gregorijus de Cespedesas (1551-1611) tarp mažos japoniškos bendruomenės. Tuo metu tai buvo neteisėta pačių Korėjos piliečių persekiojimui. 1600-aisiais Silhako mokykla buvo suformuota kaip atsakas į nevienodą Korėjos visuomenės galios pusiausvyrą, nes daugelis Silhako mokslininkų matė krikščionybę kaip savo įsitikinimus ideologiniu pagrindu, ir daugelis šių mokslininkų sekė katalikybe ir palaikė jo plėtrą 1790-aisiais. Romos katalikų krikščionybė Korėjoje taip pat augo 1600 ir 1700 m., Kaip vietinė bendruomenės forma, o ne hierarchinė struktūra. 1784 m. Yi Sung-hun (1756-1801) įkūrė pirmąjį maldos namą Korėjoje Pchenjano mieste. Per daugelį 1800-ųjų, katalikai buvo persekiojami ir nužudyti Korėjos vyriausybėje, nes Joseono dinastija nepriėmė religijos ir pamatė, kad jis yra tiesioginis konfliktas su Korėjos Konfucijaus visuomene. Kai kurie svarbiausi nusikaltimai religijai apima katalikų persekiojimus 1801, 1839 ir 1866 m. Panašiai kaip ir protestantų krikščionių bendruomenė Korėjoje, romėnų katalikai taip pat dalyvavo remiant Korėjos nepriklausomybę Japonijos okupacijos metu. Dauguma Romos katalikų krikščionių pabėgo į Šiaurės Korėją ir per dešimtmečius nuo to laiko, kai religija išaugo. Pastaraisiais metais buvo problemų, susijusių su daugiau uoliu nariu, smerkiančiu ir užpulti ne krikščionis ir kitas krikščioniškas sektas.

Ateizmas

Pietų Korėjoje esančių ateistų ir su religija nesusijusių žmonių skaičius yra sudėtingas skaičiuoti, nes šalyje esančios krikščioniškosios religijos labai sutampa, o konfucianizmą sekantys asmenys negali būti laikomi religija, nes dažnai yra laikoma filosofija. Vis dėlto tai yra mažai stigma ar persekiojimas, susijęs su tuo, kad Pietų Korėjoje nėra religijos, nes ne religiniai žmonės nepatenka į būtinybę save informuoti. Pietų Korėja seka daugelio kitų išsivysčiusių šalių tendenciją, nes žmonių skaičius sako, kad yra ateistas arba nesusijęs su religija, ypač tarp jaunų žmonių.

Reitingas	Tikėjimo sistema	Šiuolaikinės Pietų Korėjos gyventojų dalis
1	Korėjos budizmas	22, 8%
2	Protestantiška krikščionybė	18, 3%
3	Tradiciniai liaudies ar šamanistiniai įsitikinimai	14, 7%
4	Nauji liaudies ar šamanistiniai įsitikinimai	14, 2%
5	Korėjos konfucianizmas	10, 9%
6	Romos katalikų krikščionybė	10, 9%
7	Ateizmas arba nesusijęs	6, 7%
	Kiti įsitikinimai	1, 5%